La culture du viol, qu'est-ce que c'est vraiment ?

Pourquoi ce terme dérange précisément ceux qui auraient le plus intérêt à le comprendre.

Alors posons les choses clairement, avec une définition rigoureuse. Pas militante. Sociologique.

Ce que le concept signifie vraiment

La "culture du viol" est un concept apparu dans les années 1970 aux États-Unis, dans les cercles universitaires et militants féministes, avant d'être progressivement repris par la communauté scientifique. Il a été popularisé notamment par Susan Brownmiller, dont le livre Against Our Will (1975) reste une référence académique citée dans des centaines d'études. Ce concept désigne des attitudes et comportements qui, dans un groupe ou une société, minimisent, normalisent et parfois encouragent le viol.

Plus précisément, en 1993, Buchwald, Fletcher et Roth le définissent comme "des discours et normes dominants d'une société dans laquelle le viol est un fait de la vie, au même titre que la mort ou les impôts." L'ONU Femmes le reformule ainsi : "un environnement social qui permet de normaliser et de justifier la violence sexuelle, alimenté par les inégalités persistantes entre les sexes."

Ce n'est pas une accusation contre les individus. Ce n'est pas dire que tout le monde approuve le viol. On peut entretenir la culture du viol sans être un violeur soi-même. C'est la description d'un système de croyances collectives, transmises, intériorisées, reproduites, qui crée les conditions dans lesquelles la violence sexuelle devient possible, banale, et rarement sanctionnée.

La distinction est fondamentale. Et c'est elle qu'on va explorer méthodiquement.

Les mythes du viol : le cœur du système

Pour comprendre comment ce système fonctionne, il faut commencer par ce que les chercheurs appellent les "mythes du viol". C'est à Martha Burt que l'on doit la première étude scientifique sur le sujet, en 1980. Elle les définit comme des "préjugés, stéréotypes et fausses croyances sur le viol, les victimes de viol et les violeurs, qui servent à créer un climat hostile à l'égard des victimes." En 1994, Lonsway et Fitzgerald affinent encore la définition : "des attitudes et croyances généralement fausses, mais répandues et persistantes, permettant de nier et de justifier l'agression sexuelle masculine contre les femmes."

Ces mythes s'articulent autour de quatre piliers principaux : blâmer la victime pour son viol, nier la réalité de l'agression, excuser l'agresseur, et minimiser la gravité des faits.

Concrètement, on les reconnaît tous. On les a tous entendus, et peut-être pensés.

Ces phrases fonctionnent toujours de la même façon : elles déplacent la responsabilité de l'agresseur vers la victime, ou elles nient la réalité de l'agression. Et elles ont un effet psychologique précis sur les agresseurs eux-mêmes. Burt a avancé l'hypothèse que ces mythes agiraient comme des "neutralisants psychologiques", ils permettraient aux agresseurs de percevoir leur acte comme justifié, et leur laisseraient la possibilité de se débarrasser des interdictions sociales de nuire à l'autre.

Ce mécanisme est fondamental. Il explique pourquoi des hommes ordinaires, pas des monstres, pas des psychopathes, peuvent commettre des agressions sexuelles tout en se convainquant qu'ils n'ont rien fait de mal.

Ce que les chiffres belges révèlent sur ces mythes

En Belgique, les données sur l'adhésion à ces mythes sont particulièrement révélatrices. Un sondage réalisé par l'institut Dedicated pour Amnesty International Belgique et SOS Viol, portant sur 2 300 personnes, livre des résultats que Liesbet Stevens, directrice adjointe de l'Institut pour l'égalité des femmes et des hommes, a qualifiés de "vraiment frappants".

Ces chiffres ne viennent pas de minorités radicales. Ils viennent d'échantillons représentatifs de la population belge ordinaire. Ce sont vos voisins, vos collègues, peut-être vous-même il y a quelques années.

Les vecteurs : comment ces croyances se transmettent

D'où viennent ces croyances ? C'est là que la notion de "culture" prend tout son sens. Ces représentations ne sont pas innées. Elles sont transmises progressivement, par des canaux multiples que la sociologie a identifiés avec précision.

Les médias et le divertissement. Des décennies de films romantiques ont normalisé l'idée que l'insistance masculine est séduisante, que le "non" initial d'une femme se transforme en "oui" si l'homme persiste suffisamment. Ce schéma narratif est tellement répété qu'il est devenu une norme culturelle invisible. La violence sexuelle est érotisée, les rapports de domination sont présentés comme naturels ou désirables. Le problème n'est pas le film ou la série pris isolément. C'est la répétition de ce même script, pendant des décennies, sans jamais le questionner.

La publicité. Des chercheurs de l'Université libre de Bruxelles ont documenté le mécanisme neurologique : le fait d'érotiser un corps crée dans notre cerveau une vision fragmentée de ce corps, qui n'est plus perçu comme une personne avec une identité, mais comme un objet. L'idée transmise insidieusement par des décennies de publicités sexistes est que les femmes sont là pour servir le désir, et qu'on peut donc se passer de leur consentement.

La pornographie. Sur ce sujet, il faut être précis parce que le débat est souvent pollué par des positions idéologiques. Ce que la recherche établit avec certitude, c'est qu'en l'absence d'une éducation sexuelle complète centrée sur le consentement, les jeunes tendent à reproduire les scripts dominants appris sur les sites pornographiques, très riches en contenu misogyne et violent, ce qui conduit à des attitudes nuisibles et à des attentes irréalistes à l'égard du sexe. Chez les adolescents, qui constituent aujourd'hui une part massive du public pornographique, souvent dès 11-12 ans, cet effet est particulièrement documenté.

Le langage ordinaire est peut-être le vecteur le plus insidieux, précisément parce qu'il est le moins visible. Les blagues sexistes qui "ne sont que des blagues". Les expressions qui dépersonnalisent les femmes. Le fait de parler du corps féminin comme d'un objet disponible. Ces micro-signaux, pris isolément, semblent anodins. Accumulés sur une vie entière, ils construisent une représentation du monde dans laquelle les femmes valent moins que les hommes. La sociologue britannique Liz Kelly a conceptualisé ce phénomène sous le nom de "continuum des violences sexuelles" : l'idée que le harcèlement de rue, les commentaires déplacés au bureau, les viols en soirée et les agressions conjugales ne sont pas des phénomènes séparés, ce sont des points sur un même spectre, rendu possible par le même socle de croyances.

Les institutions forment le dernier vecteur, et peut-être le plus difficile à accepter, parce qu'il touche ceux qui sont censés protéger. Les recherches montrent que l'influence de la culture du viol sur les professionnels de la justice est vaste : policiers, avocats, juges et même jurés partagent des préjugés qui peuvent affecter la façon dont la violence est traitée dans le système judiciaire. La police qui demande à une victime ce qu'elle portait. Le magistrat qui évoque l'absence de blessures physiques comme preuve de consentement. L'avocat de la défense qui exhume le passé sexuel de la plaignante. Ces pratiques ont été documentées dans des dizaines de systèmes judiciaires, y compris en Belgique.

La conséquence la plus invisible : les victimes qui doutent d'elles-mêmes

Tout ce système produit un effet particulièrement pervers et peu documenté dans le débat public : de nombreuses victimes ne se reconnaissent pas comme victimes.

Des études répétées montrent que la majorité des personnes ayant subi une agression sexuelle ne se définissent pas elles-mêmes comme victimes de viol, même quand les faits correspondent juridiquement à la définition. Parce qu'elles ont intégré l'idée que le viol "vrai" ressemble à quelque chose de très précis : un inconnu, dans une ruelle sombre, avec violence physique évidente. Tout le reste, le viol conjugal, l'agression lors d'une soirée, le consentement obtenu sous pression, l'agression commise par un ami ou un collègue, est relativisé, minimisé. Souvent par les victimes elles-mêmes. Avant même que quiconque d'autre ne le fasse.

Le corps lui-même peut répondre de façon déroutante : certaines victimes ont une érection ou un orgasme pendant l'agression sexuelle. Il est important de savoir que cela peut se produire en cas de stress extrême, il n'est pas question ici d'excitation sexuelle. Ces réactions physiologiques, mal comprises, ajoutent encore à la confusion et à l'auto-culpabilisation des victimes.

Le procès Pelicot comme révélateur ultime

C'est exactement cette mécanique qu'on a vue fonctionner au procès de Mazan en 2024. Dominique Pelicot avait drogué sa femme. Elle était inconsciente. Elle n'a rien pu refuser, rien pu dire. Et pourtant, une partie des accusés ont plaidé qu'ils pensaient que c'était consenti. Des hommes ordinaires ont utilisé devant un tribunal les mêmes arguments que les mythes du viol, "l'atmosphère était particulière", "j'ai pensé que c'était une pratique échangiste", "elle n'a pas résisté", pour des faits filmés, sur une femme inconsciente.

Mais le système de croyances est tellement profond qu'il survit à l'évidence factuelle, et même à la loi. Ce procès n'a pas révélé des monstres. Il a révélé que des hommes parfaitement intégrés dans la société peuvent commettre des viols, et se convaincre qu'ils n'en ont pas commis, parce qu'un ensemble de croyances culturelles les y autorise implicitement.

Ce que le concept ne dit pas

Je veux terminer sur ce que la culture du viol ne dit pas. Parce que les malentendus sur ce point alimentent des résistances inutiles.

La culture du viol a été décrite comme nuisible à la fois aux femmes et aux hommes. Des chercheurs comme Jackson Katz et Michael Kimmel ont montré qu'elle est intrinsèquement liée à des rôles de genre qui limitent l'expression masculine et causent des dommages psychologiques aux hommes. Ce n'est pas un concept qui attaque les hommes. C'est un concept qui identifie un système dont tout le monde est prisonnier, hommes compris.

La culture du viol ne dit pas que tous les hommes sont des violeurs. Elle ne dit pas que les hommes sont naturellement violents. Elle dit exactement l'inverse : que la violence sexuelle n'est pas une fatalité biologique, mais un produit culturel. Et que des sociétés ont développé des normes différentes, avec des taux de violence sexuelle significativement plus bas. Ce n'est pas de l'utopie. C'est de la recherche comparative en sciences sociales.

Ce qui est construit culturellement peut être déconstruit. C'est l'enjeu du prochain article, les masculinités : comment on socialise les garçons, ce que ça produit comme comportements à l'âge adulte, et comment certains hommes font autrement.